Виталий Чеботар: Святая Евхаристия – Таинство Таинств

Сегодня можно встретить людей, которые бьют себя в грудь и говорят: «Мы православные христиане!» Однако этих христиан редко увидишь в храме, и даже когда они приходят на Божественную литургию, то они не причащаются. Таким образом, они не принимают участие в литургической жизни Церкви. Что это значит?

Те, кто ведет духовную жизнь вне Церкви или только присутствует, а не участвует в Божественной литургии, не принимает Тела и Крови Христа, они забывают слова Спасителя: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51). Как следует понимать эти слова Иисуса Христа? Святой Кирилл Иерусалимский дает следующее толкование этого евангельского стиха: «Поскольку Животворящее Слово Божье стало плотью, Оно вдохнуло телу жизнь и полностью соединилось с ним неизреченным образом, сделал его животворящим, каким является и Само Оно (Слово) по Своей природе. Поэтому Тело Христа животворит тех, кто причастен к Нему. Являясь среди мертвых, оно прогоняет смерть и тление, потому что оно приносит Слово, которое полностью уничтожает тление» Я думаю, что это наилучшее толкование вышеупомянутого евангельского стиха.

Некоторые святые отцы называют Святое Причастие Таинством Таинств (см. Шмеман, Ал., прот., “От вода и дух”, издана православным фондом «Покров Богородичен», 1997, с. 127), а не просто одним из семи Таинств, установленных в Православной Церкви. Если бы Святая Евхаристия была только одним из семи Таинств, в котором христиане могли бы и не участвовать, то она не была бы названа святыми отцами первых веков «Таинством истинного и реального общения со Христом» (см. Майендорф, Й., отец, «Византийско богословие», с. 252).

Люди, которые пренебрегают святым Таинством Причастия, зачастую видят лишь материальную, видимую его сторону – «пресуществление материальных элементов хлеба и вина и причастие ими отдельной личности, достойная и желающая их принять» (см. Шмеман, Ал., прот., «От вода и дух», издана православным фондом «Покров Богородичен», 1997 , с. 128). Видя только материальную сторону этого Таинства Таинств, в настоящее время почти не обращается внимание на внутреннюю, таинственную сторону Святой Евхаристии, которая таким образом, если можно так сказать, теряет свое духовное содержание.

Кроме того, в настоящее время в богослужебной практике многих приходов Православной Церкви Крещение, Евхаристия и Миропомазание совершаются как три совершенно отдельных Таинства, которые полностью независимы друг от друга и вообще не имеют никакой связи между собой. Это неверное понимание, не учитывающее того, что «в ранней традиции Крещение, Евхаристия и Миропомазание формировали единое литургическое чинопоследование. Каждое Таинство восполняется следующим Таинством и, таким образом, невозможно воспринимать их отдельно друг от друга (см. там же, с.127).

В настоящее время в Болгарской Православной Церкви, как и в других поместных Церквях, наблюдается печальная картина церковной жизни. Речь идет о почти пустых храмах, в которых даже немногие присутствующие на Божественной литургии миряне после пригласительных слов священника: «Со страхом Божиим и верою приступите» — остаются только зрителями, а не участниками Евхаристии, то есть не принимают Святые Дары, не принимают Тело и Кровь Христовы.

При такой ситуации в современной церковной жизни возникают следующие вопросы. Соответствует ли современная литургическая практика Святой Евхаристии апостольских времен? Каким образом и как часто причащались христиане до IV века после Рождества Христова? Когда и «благодаря» кому произошла эта негативная перемена в литургической жизни Церкви? На эти важные вопросы попытаемся ответить в данной статье.

Для того чтобы ответить на первый из вышеупомянутых вопросов, давайте заглянем в прошлое, в историю, посмотрим на последние часы земной жизни Иисуса Христа, а точнее, давайте обратим внимание на само установление Таинства Святой Евхаристии.

«На Тайной Вечери были только участники, а не просто присутствующие»

Протопресвитер Николай Афанасьев в своей книге «Трапеза Господня» после описания иудейских трапез пишет: «После того как члены собрания или члены дома совершали «благодарение» хлеба, никто не мог присоединиться к трапезе. С этого момента трапезная была закрыта: в ней не было никого, кроме участников» (см. Афанасьев Н., протоиерей. «Трапеза Господня», издательство «Праксис», г. Велико Тырново, 1999, с. 117). В другом месте, описывая совершение Тайной Вечери, он отмечает: «Только приглашенные присутствовать на них (на трапезах – спр. авт.) и только они, если пришли до начала трапезы, могли участвовать в ней» (см. там же, с. 118). Из этих и других примеров, приведённых в книге протопресвитера Николая Афанасьева, можно сделать вывод, что как на иудейских трапезах, так и на Тайной Вечери были только участники, но не присутствующие. Следуя этому примеру, святые апостолы, затем и первые христиане на Вечерях любви совершали Святую Евхаристию, в которой участвовали все крещенные, все члены Христовой Церкви. Это продолжалось почти три столетия.

В IV веке в церковной жизни происходят изменения, затрагивающие и Святую Евхаристию. Протопресвитер Н. Афанасьев дает следующую оценку этого периода: «Некоторый упадок нравственного уровня христиан был связан с основами церковной жизни. Все это отразилось на Святой Евхаристии. Эльвирский собор счел необходимым сказать в специальном постановлении (21 правило) о христианах, добровольно уклоняющихся от участия в евхаристическом собрании. Он предписал отлучать от Церкви тех, кто в течение трех воскресных дней не приходит на евхаристические собрания» (см. там же, с. 121). И «без каких-либо особых препятствий некоторые верные добровольно отказались от участия в евхаристическом собрании» (см. там же, с. 121).

К сожалению, из года в год, из десятилетия в десятилетие, из века в век все более и более ослабевала евхаристическая жизнь Церкви. Поэтому возникла необходимость появления 12-го правила Сердикийского собора, проведенного в середине IV века, 80-го правила Трулльского собора, а также 8-го и 9-го правила Апостольских правил, поощряющих регулярное Причащение.

Все это приводит к печальной картине, что в почти пустых болгарских храмах во время воскресных и праздничных богослужений, на которых даже те немногие присутствующие (в большинстве случаев это пожилые люди) не только не принимают участие в Таинстве Таинств, но и имеют искаженное понимание о Святой Евхаристии, например, что следует причащаться не более четырех раз в году. Также сегодня дошло до того, что в многих болгарских православных храмах по окончании Божественной литургии только священники употребляют Святые Дары или причащают лишь немногих из присутствующих в церкви.

В заключение хотим сказать, что необходимо возродить евхаристическую жизнь древней Христовой Церкви в современной Православной Церкви и подражать примеру святых апостолов и первых христиан, у которых «основной принцип церкви и (евхаристический – спр. авт.) жизни состоит в том, что все члены Церкви всегда вместе» (см. там же, с. 138).

Нам необходимо вспомнить то, о чем говорит один старец: «Вне Церкви нет спасения». Эти слова святителя Киприана Карфагенского имеют евхаристическое значение. Вне Церкви нет спасения, потому что нет спасения вне евхаристического собрания. Любой другой путь – это путь индивидуализма, который чужд Церкви, но который под влиянием индивидуализма из эмпирической жизни вторгся в церковную жизнь (см. там же, с. 131-132).

Поскольку Евхаристия раскрывает Христову истину как посещение и „обитель” (Ин.1:14) Бога в истории и творении, мы можем созерцать Его во славе Его истины и причаститься.

Вот почему Церковь не знает другой реальности или опыта истины столь же совершенных, как Евхаристия (см. Зизиуалас, Й., Пергамски митр., «Евхаристията като място на истината», журнал «Мирна», бр. 17. 2002, с. 57). И потому что участие в Церкви – это не просто участие в человеческой организации с ее определенным порядком и традицией, а участие в богочеловеческом организме Тела Христова. Поэтому участия во Христе без общения с Ним, в Его Теле, Церковь не знает (cм.Стоядинов, М., «За Църквата в еклесиологична перспектива», журнал «Мирна», № 17, 2002, с. 28).

Православие.FM


Понравилась статья? Поделитесь ссылкой с друзьями!